Considere, por exemplo, a falta de escolha ou controle que temos sobre como nossas mentes se desenvolvem: não escolhemos nascer; não escolhemos os pais que nos dão à luz; e não escolhemos o momento da vida deles em que nascemos. Não escolhemos o estilo de criação dos nossos pais (ou o dos pais deles); não escolhemos o trauma que eles sofreram antes e depois do nosso nascimento; e não escolhemos como o histórico de trauma deles impacta a forma como criam os filhos. Não escolhemos os pontos fortes dos nossos pais; não escolhemos seus pontos fracos; E não escolhemos o estilo de criação que aprendemos com eles. Nesse sentido, não escolhemos como nossos pais nos ensinam a cuidar de nós mesmos, como nos ensinam a lidar com nossas necessidades, pensamentos e sentimentos.

Nossas primeiras experiências e os ecos dessas experiências — as maneiras de pensar, sentir e ser que agora existem em nossas mentes — não foram instaladas nem escolhidas por nós. Muito do que pensamos e sentimos é um acidente, dependendo de com quem nascemos e quando; como resultado, grande parte da nossa mente existe por acaso. Não escolhemos nossas forças psicológicas e, talvez ainda mais lamentável, não escolhemos nossas neuroses.

Essa é uma realidade desconfortável de se encarar, especialmente nesta era em que buscamos imagens de perfeição e nos orgulhamos de nos sentirmos no controle. Sigmund Freud brincava dizendo que suas teorias foram rejeitadas principalmente porque sugeriam que as pessoas não têm controle total sobre suas mentes, e não é surpreendente que suas teorias continuem impopulares. Você pode se sentir tentado a parar de ler por esse mesmo motivo. Nós, humanos, não gostamos de acidentes, especialmente os que acontecem conosco. Trabalhamos arduamente para evitá-los. Por isso, é difícil aceitar que muito do que está em nossas mentes está lá mais por acaso do que por algum plano cuidadoso que tenhamos elaborado intencionalmente.

É especialmente difícil aceitar isso quando encontramos coisas em nossas mentes que identificamos como "ruins" e, como resultado, pode ser tentador construir a ilusão de controle sobre a "maldade" para que possamos nos tornar nossa ideia de "perfeição". Gostamos de dizer a nós mesmos: "Não pense assim", ou "Apenas seja positivo", ou "Não há nada com que se preocupar; apenas aja naturalmente". Imaginamos que dizer essas coisas a nós mesmos pode nos ajudar a controlar a programação de nossas mentes ou fazer com que nossas respostas habituais desapareçam. Dizemos a nós mesmos que podemos superar nosso condicionamento pela força de vontade ou pela autocrítica. Tentamos arduamente rejeitar as coisas dentro de nós que não gostamos, para nos tornarmos "melhores" ou até mesmo "perfeitos". “Já é ruim o suficiente não poder controlar quando nasci ou quando vou morrer”, disse-me uma pessoa em terapia, “mas eu deveria ser capaz de pelo menos controlar minha mente!”

Tentamos, tentamos e tentamos suprimir nossos pensamentos “ruins”. Criamos “técnicas” que nos ajudam a evitar os sentimentos ou comportamentos “ruins” e “melhorar”. Pensamos que esses atos de auto-rejeição removerão a “maldade” de nós. Mas essa “maldade” — essa confluência de pensamentos e sentimentos que estão dentro de nós e que não queremos — permanece lá, apesar de nossos esforços para rejeitá-la e bani-la.

Então, o que fazer? O que podemos fazer quando encontramos coisas dentro de nós que não escolhemos colocar lá, que não queremos lá, que identificamos como “ruins”, mas que estão lá mesmo assim? Devemos continuar para sempre tentando expulsar algo “ruim”? Se aceitarmos a “maldade” que identificamos em nós mesmos, isso é apenas complacência, desistência? Quais são os benefícios de aceitarmos nossa realidade e abandonarmos nossas fantasias de controle e perfeição? Vamos explorar essas questões em torno dos impactos emocionais da auto-rejeição e da autoaceitação.

Por que nos voltamos para a auto-rejeição?

De certa forma, todos nós somos terapeutas. Cada um de nós possui um estilo único de autoajuda que aprendemos e cultivamos ao longo do nosso desenvolvimento. "Cura por meio da auto-rejeição" é uma maneira comum de tentar a autoterapia. Hoje em dia, ninguém a chama assim — usamos palavras sofisticadas para encobrir a cura por meio da auto-rejeição, como "autoaperfeiçoamento" ou "progredir", e fazemos isso com as melhores intenções. Ao analisarmos nosso pensamento, porém, descobrimos que muitos de nós abordamos o autoaperfeiçoamento, um esforço aparentemente benevolente, partindo de um ponto inicial de auto-rejeição: "Identifiquei algo ruim dentro de mim; eu não o coloquei lá e não o quero lá, pois desafia minha fantasia de me tornar perfeito. Agora preciso 'me aprimorar' encontrando alguma técnica para me livrar dessa maldade e recuperar a perfeição. Imediatamente, se não antes, por favor!"

A auto-rejeição pode levar a algumas formas de mudança, pelo menos temporariamente. Em nome do "autoaperfeiçoamento", posso suprimir um pensamento específico enquanto tiver energia para isso; posso me forçar a gostar de coisas que não gosto ou a parar de gostar de coisas que gosto, contanto que consiga me esforçar. Posso usar a "lógica" para me convencer do contrário do que me é natural. Mas, para aqueles que já mentiram, sabemos que é preciso muito esforço e energia para suprimir a verdade e manter a mentira; o mentiroso enfrenta a verdade mais do que qualquer outra pessoa. Na cura pela auto-rejeição, temos que perpetuar uma mentira para nós mesmos — "Não sinto/penso/preciso mais disso. Estou perfeito/resolvido agora" — mesmo quando vemos como o pensamento ou sentimento "ruim" que tentamos rejeitar continua a surgir.

Podemos ser tentados a rejeitar essa auto-rejeição que reconhecemos em nós mesmos, como se rejeitar nossa auto-rejeição nos ajudasse a parar de nos rejeitar. Parece bobagem na teoria, mas você pode se surpreender com o quão tentadora essa abordagem pode ser! Então, a terapia pode se tornar como um projeto interminável de reforma, no qual continuamos encontrando novas auto-rejeições para "corrigir", mas nossa ferramenta para corrigir (a auto-rejeição) continua nos fazendo sentir mais quebrados. Isso inevitavelmente nos leva a sentir que estamos fracassando na terapia e na vida. Algumas pessoas desistem da terapia por causa disso. Mas e se o problema não for nós? E se o problema for a auto-rejeição? Nesse caso, o que acontece?

Por que a autoaceitação oferece mais?

Ficamos então com uma pergunta: Posso aceitar o rejeitador que sou neste momento? Posso aceitar que é tentador rejeitar o rejeitador que vejo no espelho agora? Posso aceitar que simplesmente pareceu natural e importante para mim rejeitar o meu eu real que encontro quando olho para dentro? Que tem sido um hábito para mim me odiar quando percebo que não correspondo a uma fantasia de perfeição? Posso aceitar que a estratégia que tentei para autoterapia falhou, mesmo que tenha parecido tão inteligente e útil durante todo esse tempo?

Tudo isso pode ser difícil de aceitar. Pode ser difícil aceitar que existem coisas dentro de nós de que não gostamos. Pode ser difícil aceitar que existem coisas em nossas mentes que não escolhemos colocar lá, que estão lá por acidente. Pode ser difícil aceitar que a melhor estratégia que aprendemos era uma estratégia fadada ao fracasso. Pode ser difícil aceitar que não somos e não podemos ser pessoas de fantasia, apenas pessoas reais. Podemos aceitar que a verdade às vezes é difícil de suportar? Podemos aceitar que foi importante nos tornarmos proficientes em rejeitar a verdade e que deve haver alguma boa razão para termos nos tornado tão bons em rejeitar a verdade sobre nós mesmos e nossas vidas? Que foi importante e necessário em nossas vidas aprender a comparar nossa realidade com uma fantasia impossível de perfeição, e nos rotularmos como "insuficientes", "fracassos", etc., e rejeitar nosso eu verdadeiro? Podemos nos perguntar por que aprender a nos rejeitar foi tão necessário e importante?

A autoaceitação não garante a cura de nada, nem mesmo uma sensação de bem-estar. Tudo o que a autoaceitação garante é que estaremos em contato com a imagem mais clara e realista de nós mesmos neste momento, além das nossas fantasias de como "deveríamos" ser.

Podemos acreditar que a autoaceitação levará à estagnação ou à complacência, ou que aceitar-se é como desistir da mudança. Mas e se a auto-rejeição for o que tem levado à estagnação? E se a auto-rejeição contínua nos obrigar a aceitar a estagnação que ela mesma tem induzido? E se precisarmos abandonar as fantasias de perfeição e controle que nos mantêm presos, se quisermos alcançar uma mudança realista baseada em uma avaliação realista de nós mesmos e de nossas vidas?

A autoaceitação não garante a cura de nada, nem mesmo uma sensação agradável. Tudo o que ela garante é que estaremos em contato com a imagem mais clara e realista de nós mesmos neste momento, além das nossas fantasias de como "deveríamos" ser. Aceitar nossas verdadeiras forças, recursos e obstáculos pode nos dar um ponto de partida para mudanças realistas, baseadas na realidade de quem somos neste momento, em vez da fantasia de que, se nos rejeitarmos por tempo suficiente, de alguma forma nos tornaremos purificados e perfeitos.

A autoaceitação não nos promete a sensação de purificação, perfeição e controle com que a auto-rejeição nos tenta e, nesse sentido, pode ser menos atraente em momentos em que a necessidade de mudança parece urgente. No entanto, se já experimentamos a auto-rejeição, vimos seus resultados e entendemos por que achávamos que era uma boa ideia na época, talvez possamos começar a nos aceitar e ver o que acontece. E se precisarmos continuar nos rejeitando por enquanto, o que pode acontecer, podemos aceitar isso também? Podemos abandonar a fantasia do eu perfeito e no controle, aceitar quem somos agora e ver como nos sentimos? Talvez não possamos escolher o conteúdo de nossas mentes e os eventos de nossas vidas, mas talvez, por meio da autoaceitação, possamos chegar a escolher como nos relacionamos com a nossa realidade.